Chalcedon Cathedral - Ecumenical Council of the Christian Church ที่มีชื่อเสียงซึ่งถูกเรียกประชุมและจัดขึ้นในกลางศตวรรษที่ 5 ตามพระราชดำริของ Marcia จักรพรรดิโรมันตะวันออกซึ่งได้รับความยินยอมจากสมเด็จพระสันตะปาปาลีโอที่ 1 ได้ชื่อมาจากเมืองกรีกโบราณของ Chalcedon ในเอเชียกลาง ซึ่งปัจจุบันเป็นหนึ่งในเขตของอิสตันบูลสมัยใหม่ที่เรียกว่า Kadikoy หัวข้อหลักของสภาคือความนอกรีตของ Archimandrite Eutychius แห่งกรุงคอนสแตนติโนเปิล ตอนแรกมันถูกเรียกว่า Eutychianism ตามชื่อของเขา และจากนั้นความหมายของมันก็เริ่มสะท้อนอยู่ในชื่อ - Monophysitism
ตามความเชื่อที่นิยม แก่นแท้ของบาปคือในพระเยซูคริสต์ พวกเขาเริ่มสารภาพเพียงธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์ ด้วยเหตุนี้เขาจึงได้รับการยอมรับว่าเป็นพระเจ้าเท่านั้น แต่ไม่ใช่ในฐานะมนุษย์ มหาวิหารเปิดอย่างเป็นทางการเมื่อวันที่ 8 ตุลาคม 451 จนถึงวันที่ 1 พฤศจิกายน ในช่วงเวลาดังกล่าวมีการประชุมครบ 17 ครั้งประชุม
เหตุผล
เป็นที่น่าสังเกตว่ามีเหตุผลทางศาสนาและการเมืองสำหรับการประชุมสภา Chalcedon พวกเคร่งศาสนาประกอบด้วยข้อเท็จจริงที่ว่าผู้เฒ่าอเล็กซานเดรีย Diskor ยังคงทำงานของไซริลผู้บุกเบิกของเขาต่อไปในการต่อสู้กับลัทธิเนสต์โทเรียน นี่คือสิ่งที่เรียกว่าคำสอนของอาร์คบิชอปเนสโตริอุสแห่งคอนสแตนติโนเปิล ซึ่งถูกประณามว่าเป็นคนนอกรีตที่สภาเอเฟซัสครั้งก่อนในปี 431 อันที่จริง มันคือความแตกต่างของการพัฒนาโรงเรียนเทววิทยาอันทิโอเชียน ซึ่งเป็นของจอห์น ไครซอสทอม ในเวลาเดียวกัน หลักการสำคัญของลัทธิ Nestorianism คือการรับรู้ถึงความสมมาตรที่สมบูรณ์ของความเป็นลูกผู้ชายของพระเจ้าของพระคริสต์
หลังจาก 431 ดิโอสคอรัสตัดสินใจที่จะยุติปัญหานี้ที่สภาที่เรียกว่า "โจร" เมืองเอเฟซัสซึ่งจัดขึ้นในปี 449 ผลที่ได้คือการแทนที่ธรรมชาติ Nestorian แบบคู่ของพระคริสต์ด้วยการตัดสินใจของสภาเกี่ยวกับธรรมชาติ Monolithic Monolithic
อย่างไรก็ตาม ถ้อยคำนี้โดยพื้นฐานแล้วไม่เห็นด้วยกับข้อความที่ส่งโดยสมเด็จพระสันตะปาปาลีโอที่ 1 อัครสังฆราชฟลาเวียนแห่งคอนสแตนติโนเปิล เช่นเดียวกับสภาในปี 449 เป็นที่น่าสังเกตว่าลีโอที่ 1 เองไม่ได้มีส่วนร่วมในงานของมหาวิหารเนื่องจากกองทหารของอัตติลาอยู่ในกรุงโรมในเวลานั้น สมเด็จพระสันตะปาปาส่งสมาชิกสภานี้มาที่สภานี้ ซึ่งควรจะปกป้องกฎเกณฑ์ต่างๆ ของสภานี้ แต่พวกเขาล้มเหลวในการปฏิบัติภารกิจของตนให้สำเร็จ ด้วยเหตุนี้ การตัดสินใจซึ่งภายหลังถูกยอมรับว่าเป็นนอกรีตจึงได้รับการอนุมัติจากจักรพรรดิแห่งจักรวรรดิโรมันตะวันออก Theodosius II
หลังจากเขาเสียชีวิต สถานการณ์เปลี่ยนไปอย่างมาก ปุลเชเรีย น้องสาวของเขาซึ่งมีตำแหน่งอย่างเป็นทางการของออกัสตา แต่งงานกับวุฒิสมาชิกมาร์เซียนและแต่งตั้งเขาขึ้นครองบัลลังก์ เธอเป็นผู้สนับสนุนสมเด็จพระสันตะปาปาลีโอที่ 1 นอกจากนี้ เป็นที่ทราบกันดีอยู่แล้วว่า Dioscorus พยายามทำให้จักรพรรดิ์เป็นศัตรูกับตนเอง ซึ่งทำให้เกิดการเรียกประชุมครั้งแรกของ IV Ecumenical Council
ด้วยเหตุผลทางการเมืองสำหรับการประชุมสภา Chalcedon ในปี 451 ควรสังเกตว่าทั้งการประชุมและการควบคุมของจักรพรรดิและฝ่ายบริหารของเขาถูกกระตุ้นโดยความปรารถนาที่จะสร้างความสามัคคีทางศาสนาในดินแดนของ จักรวรรดิโรมันตะวันออก เพื่อสนับสนุนเสถียรภาพทางการเมืองภายใน
การแข่งขันระหว่างผู้เฒ่าแห่งอเล็กซานเดรียและสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลยังคงดำเนินต่อไปเช่นเคย ซึ่งเริ่มขึ้นแม้หลังจากสภาแห่งคอนสแตนติโนเปิลในปี 381 ทำให้ See of Constantinople อยู่ในอันดับที่สองรองจากกรุงโรม แทนที่ See of Alexandria ในตำแหน่งที่สาม. ทั้งหมดนี้คุกคามความสามัคคีของทั้งอาณาจักร
แนวคิดที่ว่าความเข้มแข็งและความสามัคคีของทั้งรัฐขึ้นอยู่กับความเชื่อเดียวในตรีเอกานุภาพที่ถูกต้องยังสามารถพบได้ในจดหมายถึงจักรพรรดิจากสมเด็จพระสันตะปาปาลีโอที่ 1 ความเกี่ยวข้องของวิทยานิพนธ์นี้ได้รับการยืนยันทางอ้อมจากเหตุการณ์ ที่เกิดขึ้นก่อนหน้านั้นไม่นานในแอฟริกาเหนือ เริ่มการต่อสู้ด้วยอาวุธเพื่อต่อต้านความแตกแยกของ Donatist ตามด้วยการพิชิต Carthage โดย Vandals ในปี 429 ซึ่งฝ่ายที่เข้าสุหนัตก็หายไปเช่นกัน
สถานที่และเวลา
ตามพระราชกฤษฎีกาที่จักรพรรดิเริ่มแรกพระสังฆราชทั้งหมดมารวมกันเมืองโบราณของ Nicaea ซึ่งตั้งอยู่ในอาณาเขตของ Iznik ตุรกีสมัยใหม่
แต่หลังจากนั้นไม่นาน พวกเขาทั้งหมดก็ถูกเรียกไปที่ Chalcedon ซึ่งตั้งอยู่ใกล้กับเมืองหลวงมากขึ้น ดังนั้นจักรพรรดิจึงมีโอกาสเข้าร่วมการประชุมเป็นการส่วนตัว พวกเขาถูกนำโดยเจ้าหน้าที่ของเขาโดยตรง โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ผู้บัญชาการทหารสูงสุด Anatoly นายอำเภอคอนสแตนติโนเปิลตาเตียนและนายอำเภอพริทอเรียแห่ง East Palladius
รายชื่อผู้เข้าร่วม
สภา Chalcedon ในปี 451 มี Anatoly แห่งกรุงคอนสแตนติโนเปิลเป็นประธานในสภาซึ่งกลายเป็นผู้เฒ่าเมื่อสองปีก่อน ก่อนขึ้นครองบัลลังก์มาร์เซียน เขาได้ตัดสินใจครั้งสำคัญสำหรับตัวเองและไปที่ด้านข้างของออร์โธดอกซ์ โดยรวมแล้ว มีบิดา 600 ถึง 630 คนที่เข้าร่วมในสภา รวมทั้งผู้แทนระดับอธิการซึ่งสามารถแทนที่อธิการหนึ่งคนหรืออีกคนหนึ่ง
ผู้เข้าร่วมที่มีชื่อเสียงที่สุดในสภา Chalcedon ในปี 451 เป็นสิ่งที่ควรค่าแก่การสังเกต:
- ดาเมียนแห่งอันทิโอก ซึ่งก่อนหน้านี้ Dioscorus ขับไล่ แต่กลับจากการถูกจองจำหลังจากที่ Marcia ขึ้นสู่อำนาจ
- แม็กซิมผู้ดำรงตำแหน่งผู้นำคนแรกของเยรูซาเลมยูเวนาลี
- ฟาลาสซิโอสแห่งซีซาเรีย-คัปปาโดเกีย;
- บิชอปแห่งไซรัสผู้ได้รับพรจากพระเจ้า
- ไดออสคอรัสแห่งอเล็กซานเดรีย
- ยูเซบิอุสแห่งดอริเลอุส
สมเด็จพระสันตะปาปาลีโอที่ 1 ซึ่งยืนยันว่าจะเรียกประชุมสภาในอิตาลี ไม่ได้เข้าร่วมด้วยตัวเขาเองอีก แต่ยังส่งผู้แทนของเขาไป ในตำแหน่งเพรสไบเทอร์ โบนิเฟซมาถึงสภาคาลเซดอนและบาทหลวงLucentia และ Paskhazina
ที่สภาก็มีเจ้าหน้าที่ระดับสูงจำนวนมากเช่นกัน ในจำนวนนี้มีสมาชิกวุฒิสภาและบุคคลสำคัญที่มีส่วนร่วมอย่างแข็งขันในการทำงาน ข้อยกเว้นเพียงอย่างเดียวคือกรณีที่จำเป็นต้องพิจารณาเรื่องคริสตจักรโดยเฉพาะ เช่น การพิจารณาคดีของอธิการ
ประณาม Monophysitism
การตัดสินใจที่สำคัญอย่างหนึ่งของสภาสากลแห่ง Chalcedon คือการประณามคำสอนนอกรีตของ Eutyches อันที่จริง สภาเริ่มต้นด้วยการทบทวนการตัดสินใจของสภาที่เรียกว่า "โจร" ในเมืองเอเฟซัสในปี 449 และดำเนินการพิจารณาคดีของ Dioscorus ด้วยเช่นกัน
ผู้ถูกฟ้องในการพิจารณาคดีคือ Eusebius of Doryleus ซึ่งนำเสนอเรื่องราวโดยละเอียดเกี่ยวกับข้อเท็จจริงเกี่ยวกับความรุนแรงทั้งหมดที่ Dioscorus ก่อขึ้นในสภาที่แล้วซึ่งจัดขึ้นเมื่อสองปีก่อน
หลังจากประกาศของเอกสารนี้โดยบรรพบุรุษของสภา Chalcedon ก็มีการตัดสินใจที่จะกีดกัน Dioscorus แห่งสิทธิในการออกเสียงลงคะแนนทันทีหลังจากนั้นเขาก็กลายเป็นหนึ่งในจำเลยโดยอัตโนมัติ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง เป็นพยานว่าการกระทำของสภานั้นเชื่อถือไม่ได้ ตั้งแต่นั้นเป็นต้นมาพระภิกษุประมาณพันรูปนำโดย Varsuma ได้บุกเข้าไปในที่ประชุมและขู่พระสังฆราชด้วยการตอบโต้หากพวกเขาไม่ได้ตัดสินใจอย่างเหมาะสม ด้วยเหตุนี้ หลายคนจึงลงลายมือชื่อภายใต้การคุกคามของความรุนแรง บางคนลงนามในกระดาษเปล่า
นอกจากนี้ Dioscorus ยังได้รับข้อกล่าวหาจากบาทหลวงชาวอียิปต์หลายคน ซึ่งกล่าวหาว่าเขาทารุณกรรม ผิดศีลธรรม และความรุนแรงอื่นๆ Dioscorus ถูกประณามที่สภาและถูกปลดเช่นเดียวกับที่เป็นจริงผลลัพธ์และผลของสภา "โจร" ถูกยกเลิก มีการตัดสินใจที่จะให้อภัยพระสังฆราชที่มีส่วนร่วมในด้าน Dioscorus ขณะที่พวกเขากลับใจจากการกระทำของตนโดยอธิบายว่าพวกเขากระทำโดยกลัวการคุกคามที่พวกเขาได้รับเป็นประจำ
การแสดงศรัทธา
หลังจากนั้น ที่สภา Chalcedon ในปี 451 ได้มีการนำคำนิยามใหม่เกี่ยวกับหลักคำสอนของศาสนาคริสต์มาใช้อย่างเป็นทางการ สิ่งสำคัญคือต้องอธิบายหลักคำสอนของสองธรรมชาติในพระกายของพระเยซูคริสต์ ซึ่งจะแตกต่างจากความสุดโต่งที่มีอยู่ใน Monophysitism และ Nestorianism จำเป็นต้องพัฒนาบางสิ่งในระหว่างนั้น การสอนเช่นนี้จะต้องกลายเป็น Orthodox
มีการตัดสินใจที่จะใช้เป็นแบบอย่างของคำกล่าวแห่งศรัทธาของยอห์นแห่งอันทิโอก ไซริลแห่งอเล็กซานเดรีย เช่นเดียวกับข้อความของสมเด็จพระสันตะปาปาลีโอที่ 1 ที่ส่งถึงฟลาเวียน ดังนั้นจึงเป็นไปได้ที่จะพัฒนาความเชื่อเกี่ยวกับภาพลักษณ์ของสหภาพในพระลักษณะของพระเยซูคริสต์ในสองลักษณะ
ลัทธินี้ประณามทั้ง Monophysitism และ Nestorianism ธีโอไดรต์ ซึ่งอยู่ในสภา ซึ่งบาทหลวงอียิปต์สงสัยว่าเป็นลัทธิเนสเตอเรียน พูดออกมาพร้อมกับคำสาปแช่งต่อเนสทอเรียสและลงนามในคำประณามด้วย หลังจากนั้น ที่สภา ก็มีการตัดสินใจถอดการประณามที่กำหนดโดย Dioscorus ออกจากตัวเขาและฟื้นฟูเขาให้มีศักดิ์ศรี นอกจากนี้ การประณามถูกยกออกจากบิชอปแห่งเอเดสซา อีวา
เช่นเคย มีเพียงบาทหลวงอียิปต์เท่านั้นที่ยังคงประพฤติคลุมเครือ ซึ่งไม่ได้แสดงเจตคติอย่างเต็มที่ต่อคำจำกัดความของศรัทธา ด้านหนึ่งพวกเขาลงนามประณามEutychius แต่ในเวลาเดียวกันพวกเขาไม่ต้องการที่จะสนับสนุนข้อความของสมเด็จพระสันตะปาปาถึง Flavian อธิบายสิ่งนี้ตามประเพณีที่มีอยู่ในอียิปต์ตามที่พวกเขาไม่สามารถตัดสินใจที่สำคัญใด ๆ หากไม่มีความมุ่งมั่นและได้รับอนุญาตจากหัวหน้าบาทหลวงของพวกเขา และหลังจากการปลดอาร์คบิชอปคนก่อนโดย Dioscorus พวกเขาก็ไม่มีคนใหม่ สมาชิกสภาเรียกร้องให้พวกเขาสาบานว่าจะลงนามในเอกสารที่จำเป็นทันทีที่มีการเลือกตั้งหัวหน้าบาทหลวง
ด้วยเหตุนี้ จำนวนผู้ลงนามในการตัดสินใจครั้งนี้ เรียกว่าหลักคำสอนของสภาแห่ง Chalcedon มีจำนวนน้อยกว่าจำนวนผู้ที่มาชุมนุมกันที่สภาประมาณ 150 คน เมื่อจักรพรรดิมาร์เซียนได้รับแจ้งถึงการยอมรับการตัดสินใจอย่างเป็นทางการ เขาพร้อมกับปุลเชเรีย มาที่การประชุมครั้งที่หกซึ่งเขากล่าวสุนทรพจน์ ในนั้นเขาแสดงความปิติยินดีที่ทุกอย่างสงบสุขและเป็นไปตามความปรารถนาทั่วไป ตามระเบียบวิธีอราเมอิกที่ได้มาถึงเรา คำพูดของ Marcia ได้รับการตอบรับอย่างกระตือรือร้นจากผู้ที่อยู่ด้วยพร้อมกับอุทานที่สดใส
ศีลของมหาวิหาร
หลังจากนั้น บรรดาบรรพบุรุษเริ่มร่างกฎของ Chalcedon Ecumenical Council โดยมีทั้งหมด 30 แห่งที่ได้รับการรับรอง หัวข้อหลักที่อภิปรายกันคือประเด็นของคณบดีคริสตจักรและการปกครองของคริสตจักร ศีลหลายข้อของ Chalcedon 4 มีความสำคัญเป็นพิเศษ
มาพิจารณาตัวหลักในบทความนี้กัน การกระทำครั้งแรกของสภา Chalcedon ยอมรับความยุติธรรมของกฎของบรรพบุรุษผู้ศักดิ์สิทธิ์ มีข้อสังเกตว่าจะมีรายละเอียดอยู่ในบัญชีบัญญัติ
สะกดรายละเอียดขั้นตอนสำหรับข้อพิพาทที่อาจเกิดขึ้นระหว่างพระสงฆ์ กฎข้อ 9 ของสภาแห่ง Chalcedon กำหนดว่าในกรณีของคดีในศาล นักบวชไม่ควรละเลยการตัดสินใจของอธิการและศาลฆราวาส แต่ก่อนอื่น ให้ไปขอคำแนะนำจากอธิการ พวกที่ไม่เชื่อฟังถูกเรียกมาประณามและลงโทษตามกฎทั้งหมด
ขั้นตอนทั้งหมดถูกสะกดไว้อย่างละเอียดในกฎของสภา Chalcedon นี้ หากบาทหลวงมีคดีในศาลกับอธิการ ก็ควรพิจารณาในสภาภูมิภาค และหากพระหรืออธิการไม่พอใจนครหลวง ก็ควรยื่นคำร้องต่อกรุงคอนสแตนติโนเปิล
มีความสำคัญอย่างยิ่งกับกฎข้อที่ 17 ของสภาแห่ง Chalcedon มีการตัดสินใจว่าในทุกสังฆมณฑล ทุกตำบลในเมืองและหมู่บ้านต่างๆ ต้องอยู่ภายใต้อำนาจของอธิการ โดยเฉพาะอย่างยิ่งหากสถานการณ์นี้ยังคงอยู่ตลอด 30 ปีที่ผ่านมา หากระยะเวลานี้ยังไม่หมดอายุหรือมีข้อพิพาทเกิดขึ้น ให้เสนอประเด็นนี้ต่อสภาภูมิภาค กฎข้อที่ 17 ของสภาแห่ง Chalcedon กำหนดว่าหากเมืองเพิ่งสร้างไม่นานหรือกำลังจะสร้างขึ้นในอนาคตอันใกล้เท่านั้น การกระจายเขตของโบสถ์ควรทำตามหลักกฎหมายและระเบียบทางแพ่งอย่างเคร่งครัด
อำนาจสูงสุดของบิชอปแห่งคอนสแตนติโนเปิล
ศีล 28 ของสภา Chalcedon มีความสำคัญอย่างยิ่ง ในที่สุดมันก็สถาปนาอำนาจสูงสุดในซีกตะวันออกของบิชอปแห่งคอนสแตนติโนเปิล
ข้อความยืนยันสถานะของกรุงคอนสแตนติโนเปิลในฐานะกรุงโรมใหม่ กฎข้อที่ 28 ของ Chalcedon Ecumenical ที่สี่มหาวิหารแห่งนี้ได้รับการยอมรับในด้านความได้เปรียบที่เท่าเทียมกันกับราชวงศ์โรมในสมัยราชวงศ์ มันถูกยกย่องในกิจการของโบสถ์มากจนคอนสแตนติโนเปิลกลายเป็นที่สองรองจากโรม บนพื้นฐานนี้ ตามศีล 28 ของสภา Chalcedon มหานครแห่ง Assia, Pontus และ Thrace เช่นเดียวกับบาทหลวงของดินแดนเหล่านี้ ดำเนินการแต่งตั้งสังฆมณฑลสังฆมณฑล ยอมจำนนต่อคอนสแตนติโนเปิลในทุกสิ่ง ในเวลาเดียวกัน นครหลวงเองก็ได้รับการแต่งตั้งจากอาร์คบิชอปแห่งคอนสแตนติโนเปิลหลังจากการเลือกตั้งจัดขึ้นตามขั้นตอนที่กำหนดไว้ล่วงหน้าและนำเสนอผู้สมัครที่คู่ควรทุกคนแก่เขา
การตัดสินใจนี้เกิดขึ้นมานานแล้ว เพราะเมื่อเปรียบเทียบกับ 381 เมื่อสภาสากลครั้งแรกเกิดขึ้น สังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลได้ขยายขอบเขตอิทธิพลของเขาอย่างมาก อันที่จริง ศีล 28 ของสภา Chalcedon อนุมัติการเปลี่ยนแปลงเหล่านี้ ผู้เฒ่าในท้องถิ่นรู้สึกมั่นใจมากพอในเอเชียไมเนอร์และเทรซ พวกเขาอ้างสิทธิ์ในดินแดนจำนวนหนึ่งซึ่งเดิมอยู่ในขอบเขตของอิทธิพลของอันทิโอกและโรม สภาพปัจจุบันของกิจการจะต้องได้รับการประเมินโดยทั้งคริสตจักร เพื่อให้ได้มาซึ่งพื้นฐานทางกฎหมาย ซึ่งเป็นผลมาจากการนำศีล 28 ของสภา Chalcedon
คำถามเกี่ยวกับเขตอำนาจของสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลได้รับการพิจารณาเมื่อสิ้นสุดการประชุมประนีประนอม ที่น่าสนใจไม่ใช่ทุกคนที่ยอมรับในศีล 28 ของสภา Chalcedon ในขั้นต้น ตามที่คาดไว้ ผู้ได้รับมรดกชาวโรมันซึ่งไม่อยู่ในระหว่างการหารือเกี่ยวกับการตัดสินใจครั้งนี้ ได้คัดค้านการตัดสินใจดังกล่าว ดังนั้นพวกเขาจึงปฏิเสธที่จะลงนามในข้อกำหนดเหล่านี้ โดยเรียกร้องให้รวมความเห็นที่ไม่เห็นด้วยในประเด็นนี้ไว้ในรายงานการประชุม ตำแหน่งของพวกเขาได้รับการสนับสนุนจากพ่อRoman Leo I. เขาหยุดชั่วคราวไม่แสดงทัศนคติต่อผลของสภาทันที หลังจากผ่านไประยะหนึ่งแล้ว เขาก็อนุมัติการตัดสินใจที่เกี่ยวข้องกับเรื่องของความเชื่อ แต่ในขณะเดียวกัน เขาก็พูดในแง่ลบเกี่ยวกับความทะเยอทะยานของสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล อนาโตลี ซึ่งแสดงออกมาเมื่อศีล 28 ของสภา Chalcedon ถูกนำมาใช้
ในการตอบสนองต่อสิ่งนี้ Anatoly รับรองกับ Leo I ว่าเขาไม่ได้รับคำแนะนำจากความสนใจของเขาเอง เขาพร้อมที่จะเชื่อฟังการตัดสินใจใดๆ ของเขา สมเด็จพระสันตะปาปาถือเอาคำแถลงนี้ว่าเป็นการทำให้กฎเป็นโมฆะ แต่ในความเป็นจริง มันสะท้อนถึงสภาพจริงของกิจการและอำนาจที่แท้จริงที่ผู้เฒ่าแห่งกรุงคอนสแตนติโนเปิลมีในเอเชียไมเนอร์และเทรซในขณะนั้น ดังนั้น เมื่อรวมแคนนอนไว้ในคอลเลกชันตามผลงานของสภาแล้ว ก็ไม่มีใครในตะวันออกตั้งคำถาม
ด้วยเหตุนี้ ศีล 28 ของ Chalcedon และความสำคัญของมันมีความสำคัญมากสำหรับการพัฒนาทั้งคริสตจักร อำนาจระหว่าง Patriarchates ตะวันออกตอนนี้แบ่งออกเป็นดังนี้ ภูมิภาคเอเชีย แคว้นธราเซียน และปอนติกอยู่ภายใต้เขตอำนาจของกรุงคอนสแตนติโนเปิล อียิปต์ตกอยู่ภายใต้เขตอำนาจของอเล็กซานเดรีย ส่วนใหญ่ของสังฆมณฑลอันทิโอกทางตะวันออก และสามจังหวัดของสังฆมณฑลทางตะวันออกเดียวกันกับกรุงเยรูซาเล็ม
ความหมาย
หลังจากการอนุมัติของการตัดสินใจเหล่านี้โดยจักรพรรดิบนพื้นฐานของ oros ของสภา Chalcedon นั่นคือคำจำกัดความดื้อรั้นของออร์โธดอกซ์กฎหมายที่เข้มงวดออกใช้กับ Monophysites ทุกคนได้รับคำสั่งให้ยอมรับเฉพาะหลักคำสอนที่กำหนดโดยสภา 451 เท่านั้น ในเวลาเดียวกัน Monophysites อยู่ภายใต้การประหัตประหารและการประหัตประหาร พวกเขาถูกคุมขังหรือถูกไล่ออก สำหรับการแจกจ่ายงานเขียนของพวกเขามีกำหนดโทษประหารชีวิตและหนังสือเองก็ถูกสั่งให้เผา ยูทิเชสและดิสโครัสถูกเนรเทศไปยังต่างจังหวัด
ในขณะเดียวกัน สภาก็ล้มเหลวในการยุติข้อพิพาทเกี่ยวกับศาสนาคริสต์ในขั้นสุดท้าย แต่มันเป็นคำจำกัดความของศรัทธาของเขาที่ตลอดหลายศตวรรษต่อมาได้กลายเป็นพื้นฐานของนิกายโรมันคาทอลิกและออร์ทอดอกซ์
ในขณะนั้น เป็นไปไม่ได้แล้วที่จะไม่สังเกตเห็นจุดเริ่มต้นของการสลายตัวของอาณาจักรไบแซนไทน์ ในเขตชานเมือง การกระทำของการแบ่งแยกดินแดนเริ่มรุนแรงขึ้นเรื่อยๆ ซึ่งมีพื้นฐานระดับชาติ ในเวลาเดียวกัน ตามจิตวิญญาณของเวลา พวกเขาพยายามค้นหาเหตุผลและการแสดงออกในความแตกต่างดันทุรังหลัก
อำนาจของสภา 451 ได้รับการฟื้นฟูในปี 518 ที่สภาที่ชุมนุมในกรุงคอนสแตนติโนเปิลโดยสังฆราชจอห์น มีพระสังฆราชประมาณ 40 รูปซึ่งอยู่ในเมืองหลวงในขณะนั้น รวมทั้งเจ้าอาวาสจากวัดโดยรอบและในนครหลวง ที่สภา ทุกคนที่ประณามการตัดสินใจใน Chalcedon ถูกประณามอย่างรุนแรง ในหมู่พวกเขามีผู้เฒ่าแห่งออค, Severus และความทรงจำของแชมป์เปี้ยนออร์โธดอกซ์ที่ตกสู่บาปก็มีเหตุผลเช่นกัน ปีต่อมาหลังจากสภานี้ เกิดการปรองดองกันระหว่างคริสตจักรตะวันออกและโรม จดหมายดังกล่าวได้ลงนามโดยสมเด็จพระสันตะปาปาฮอร์มิซดา ซึ่งทำให้การแตกแยกของอาคาเกียนเสร็จสมบูรณ์ ภายใต้ชื่อนี้ ข้อพิพาทอายุ 35 ปีระหว่างคริสตจักรแห่งคอนสแตนติโนเปิลและคริสตจักรโรมันได้เข้าสู่ประวัติศาสตร์
เป็นที่น่าสนใจที่นักประวัติศาสตร์คอปติกแห่งภาคเหนือใน "ประวัติพระสังฆราชแห่งอเล็กซานเดรีย" ให้การประเมินที่ไม่ได้มาตรฐานของมหาวิหารในChalcedonia ในบทเกี่ยวกับชะตากรรมของ Dioscorus ในนั้นเขาตั้งข้อสังเกตว่า Dioscorus กลายเป็นผู้เฒ่าแห่งอเล็กซานเดรียหลังจากการตายของไซริล แต่ได้รับการกดขี่ข่มเหงอย่างรุนแรงจากความศรัทธาของเขาจากจักรพรรดิมาร์เซียนและภรรยาของเขา ผลของสภาใน Chalcedon พวกเขาขับไล่เขาออกจากบัลลังก์
ปฏิกิริยาของคริสตจักรใน Transcaucasia
เป็นที่น่าสังเกตว่าสภาในโบสถ์แห่ง Chalcedon เกิดขึ้นโดยปราศจากการมีส่วนร่วมของผู้แทนของคริสตจักรของ Transcaucasia เมื่อได้เรียนรู้เกี่ยวกับการตัดสินใจแล้ว ผู้นำคริสตจักรจอร์เจีย อาร์เมเนีย และแอลเบเนียปฏิเสธที่จะยอมรับพวกเขา โดยเฉพาะอย่างยิ่ง พวกเขาเห็นหลักคำสอนเรื่องธรรมชาติทั้งสองของพระเยซูคริสต์ถึงความพยายามที่จะรื้อฟื้นลัทธิ Nestorianism ซึ่งพวกเขาถูกต่อต้านอย่างเด็ดขาด
ในปี 491 ในเมือง Vagharshapat เมืองหลวงของอาร์เมเนีย ซึ่งเป็นศูนย์กลางทางจิตวิญญาณของชาวอาร์เมเนียตั้งแต่ศตวรรษที่ 4 ได้มีการจัดตั้งสภาท้องถิ่นขึ้น โดยมีตัวแทนของโบสถ์แอลเบเนีย อาร์เมเนีย และจอร์เจียเข้าร่วม. มันปฏิเสธการตัดสินใจและสมมติฐานทั้งหมดที่นำมาใช้ใน Chalcedon อย่างเด็ดขาด
ในขณะนั้น คริสตจักรอาร์เมเนียอยู่ในสภาพที่น่าสงสารเนื่องจากการเผชิญหน้านองเลือดยืดเยื้อกับเปอร์เซีย ช่วงเวลาสำคัญของการเผชิญหน้านี้คือ Battle of Avarayr ในปี 451 ซึ่งเกิดขึ้นระหว่างกองทหารที่นำโดย Vardan Mamikonyan ผู้บัญชาการอาร์เมเนีย ผู้ก่อกบฏต่อจักรวรรดิ Sasanian และการบังคับบังคับของลัทธิโซโรอัสเตอร์ ฝ่ายกบฏอาร์เมเนียพ่ายแพ้ อย่างไรก็ตาม ขนาดของกองทัพของฝ่ายตรงข้ามมีขนาดใหญ่กว่าสามเท่า
เพราะเหตุการณ์เหล่านี้ คริสตจักรอาร์เมเนียจึงติดตามไม่ได้ข้อพิพาทเกี่ยวกับศาสนาคริสต์ที่เกิดขึ้นในไบแซนเทียมเพื่อแสดงจุดยืนของตนอย่างสมเหตุสมผล เมื่อประเทศถอนตัวจากสงครามในที่สุดในช่วงของ Vahan Mamikonian ซึ่งเป็นผู้ว่าราชการเปอร์เซียในอาร์เมเนียตั้งแต่ปี 485 เป็นที่ชัดเจนว่าไม่มีความสามัคคีในทุกประเด็นเกี่ยวกับคริสต์ศาสนา
ด้วยเหตุนี้ จึงเป็นที่น่าสังเกตว่าอาสนวิหารในเมือง Chalcedon ซึ่งจักรพรรดิมาร์เซียนนับไว้มาก ไม่ได้นำสันติสุขมาสู่คริสตจักรเอคิวเมนิคัล ในเวลานั้น ศาสนาคริสต์ อย่างน้อย แบ่งออกเป็นสี่สาขาหลัก ซึ่งแต่ละศาสนามีความเชื่อเป็นของตนเอง ในกรุงโรม Chalcedonism ถือว่ามีความโดดเด่นในเปอร์เซีย - Nestorianism ใน Byzantium - Miaphysitism และในส่วนของกอลและสเปน - Arianism ในสถานการณ์ปัจจุบัน คริสตจักรอาร์เมเนียที่ยอมรับได้มากที่สุดคือความเชื่อในธรรมชาติเดียวของพระคริสต์ ซึ่งมีอยู่ในกลุ่มไบแซนไทน์
มีเหตุผลหลายประการสำหรับเรื่องนี้ ประการแรก มันเกือบจะสอดคล้องกับความเชื่อของคริสตจักรอาร์เมเนียเกือบทั้งหมด และประการที่สอง ความเป็นหนึ่งเดียวกันในศรัทธากับไบแซนเทียมเป็นที่นิยมมากกว่าสำหรับคริสตจักรอาร์เมเนียมากกว่าที่อื่น นั่นคือเหตุผลที่สภาใน Dvin ในปี 506 ซึ่งมีบิชอปจากจอร์เจีย อาร์เมเนีย และแอลเบเนียเข้าร่วม สารสารภาพบาปของจักรพรรดิแห่งไบแซนเทียม เซนอนจึงได้รับการยอมรับอย่างเป็นทางการจากอาร์เมเนียและโบสถ์ใกล้เคียงอื่นๆ ในสภาเดียวกัน ลัทธิเนสโตเรียนนิสต์ถูกประณามอีกครั้ง และการตัดสินใจของสภาในชาลเซดอนได้รับการประเมินว่าเป็นปัจจัยที่เอื้อต่อการพัฒนา
ใน 518 จักรพรรดิองค์ใหม่จูเลียสเสด็จขึ้นสู่อำนาจซึ่งประณามข้อความของ Zeno ประกาศ Chalcedonมหาวิหารอันศักดิ์สิทธิ์และเป็นสากลสำหรับคริสตจักรทุกแห่งในอาณาเขตของจักรวรรดิ จัสติเนียนซึ่งกลายเป็นผู้สืบทอดของเขา ในที่สุดก็ตัดสินใจที่จะขจัดแนวคิดเรื่อง Monophysitism ออกจากคริสตจักรกรีก แต่เมื่อถึงเวลานั้น โบสถ์อาร์เมเนียก็สามารถปลดปล่อยตัวเองจากแรงกดดันของเขาได้แล้ว ดังนั้นศาสนาที่ก่อตั้งใน Chalcedon จะไม่ส่งผลกระทบอีกต่อไป
คริสตจักรอาร์เมเนีย
การปฏิเสธสภาของ Chalcedon อย่างเด็ดขาด โบสถ์ Armenian ไม่ถือว่าตัวเองเป็นคนนอกรีต ดังที่นักวิจัยและนักเทววิทยาสมัยใหม่ตั้งข้อสังเกต หลักความเชื่อในทฤษฎีเท่านั้นควรกำหนดความจริงที่เปิดเผยจากสวรรค์และความจริงทางเทววิทยา มีคำสอนเกี่ยวกับพระเจ้าและสมัยการประทานของพระองค์ ควรเปลี่ยนเป็นการจัดเตรียมแห่งศรัทธาที่เถียงไม่ได้และไม่เปลี่ยนแปลง ในทางปฏิบัติ การตีความหลักคำสอนเดียวกันนี้มักจะนำไปสู่ "สงครามครูเสด" ซึ่งคริสตจักรหนึ่งคัดค้านอีกคริสตจักรหนึ่ง ในเวลาเดียวกัน พวกเขามีเป้าหมายเพียงเป้าหมายเดียว - เพื่อยืนยันอิทธิพลและอำนาจของตนเอง
ตั้งแต่นั้นมา หลังจากที่ยอมรับหลักคำสอนแต่ละข้อแล้ว การจากไปอย่างมีสติไม่ว่ามันจะเป็นการตีความที่แตกต่างกันหรือการปฏิเสธโดยสิ้นเชิงก็ถือเป็นความนอกรีตซึ่งนำไปสู่ความขัดแย้งทางศาสนา สภาสามสภาแรกจาก 325, 381 และ 431 ไม่ได้ก่อให้เกิดการโต้เถียง การตัดสินใจทั้งหมดของพวกเขาได้รับการยอมรับจากตัวแทนของคริสตจักรทุกแห่งโดยไม่มีข้อยกเว้น ยิ่งไปกว่านั้น ศาสนาออร์โธดอกซ์ได้รับการกำหนดขึ้นในที่สุดและขึ้นอยู่กับพวกเขา การแยกย่อยครั้งสำคัญครั้งแรกเกิดขึ้นหลังจากสภา Chalcedon ที่จัดขึ้นในปี 451 เท่านั้น
วันนี้ นักเทววิทยาหลายคนในอาร์เมเนียเชื่อว่าเขากลายเป็นภัยคุกคามที่ร้ายแรงต่อความสามัคคีของคริสตจักรสากลกลายเป็นอาวุธในมือของตะวันตกด้วยความช่วยเหลือซึ่งการแบ่งไม่ได้เริ่มต้นขึ้นในทางศาสนา แต่ด้วยเหตุผลทางการเมือง ในตอนแรก มีความคิดเห็นที่แตกต่างกันเกี่ยวกับอาสนวิหารแห่งนี้ แต่จากนั้น ลัทธิคาลซีโดเนียก็กลายเป็นอาวุธและกำลังที่จะแพร่กระจายไปท่ามกลางผู้ไม่เห็นด้วยทั้งหมด
ด้วยเหตุนี้ คริสตจักรอาร์เมเนียจึงถูกกล่าวหาว่าเป็นนักฟิสิกส์เดี่ยวมาหลายศตวรรษ ในเวลาเดียวกัน เป็นที่น่าสังเกตว่าโบสถ์ Apostolic Armenian Church เป็นหนึ่งในโบสถ์ที่เก่าแก่ที่สุดในโลกคริสเตียน มีลักษณะหลายประการในพิธีกรรมและความเชื่อที่แยกความแตกต่างจากความเข้าใจไบแซนไทน์เกี่ยวกับนิกายออร์โธดอกซ์และนิกายโรมันคาทอลิก ในศตวรรษที่ผ่านมา จักรวรรดิโรมันและไบแซนไทน์พยายามทำลายชื่อเสียงของโบสถ์อาร์เมเนียซ้ำแล้วซ้ำเล่า พยายามกำหนดสูตรของตนเองเกี่ยวกับธรรมชาติของพระเยซูคริสต์ อันที่จริงสิ่งนี้มีพื้นฐานมาจากแรงจูงใจทางการเมืองเนื่องจากไบแซนเทียมต้องการผนวกอาร์เมเนียตะวันตกอย่างสมบูรณ์จากนั้นจึงดูดซึมคนในท้องถิ่น ภายใต้เงื่อนไขเหล่านี้ ความภักดีต่อคริสตจักรเท่านั้นที่กลายเป็นพื้นฐานสำหรับการรักษาชาวอาร์เมเนียและความเป็นอิสระของพวกเขา ในเวลาเดียวกัน ข้อกล่าวหาเรื่องนอกรีตที่ส่งไปยังคริสตจักรอาร์เมเนียยังคงดำเนินต่อไปจนถึงทุกวันนี้ ตัวอย่างเช่น จากคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซีย
ถ้าเราพิจารณาในรายละเอียดเกี่ยวกับหลักคำสอนที่นำมาใช้ใน Chalcedon พวกเขาเน้นว่าพระคริสต์ทรงแยกแยะลักษณะที่สมบูรณ์สองประการในพระองค์เอง ประการหนึ่งเป็นมนุษย์ และประการที่สองศักดิ์สิทธิ์ ในขณะเดียวกันก็เน้นว่าพระเยซูทรงมีแก่นสารเช่นเดียวกับคนทั้งปวง ในขณะที่พระลักษณะของพระองค์ทั้งสองดำรงอยู่อย่างแยกจากกันไม่ซึมซับอื่น. ในเวลาเดียวกัน ความแตกต่างระหว่างพวกเขาไม่ได้หายไปจากการเชื่อมต่อ แต่ถูกรักษาไว้โดยคุณสมบัติของแต่ละลักษณะซึ่งมาบรรจบกันเป็นหนึ่ง hypostasis และใบหน้า
คริสตจักรอาร์เมเนียไม่ยอมรับหลักปฏิบัติเหล่านี้ โดยยืนยันว่ามีแนวคิดที่แยกจากกัน เช่นเดียวกับคำสารภาพที่ไม่สอดคล้องกับประเพณีของอัครสาวก คริสตจักรอาร์เมเนียเริ่มปฏิบัติตามการตัดสินใจของสภาสากลสามสภาแรกอย่างเคร่งครัด โดยเห็นลัทธิเนสโตเรียนิสม์ที่ซ่อนอยู่ในถ้อยคำที่ใช้ใน Chalcedon
ตามสูตรของความเชื่อนี้ พระเยซูทรงเป็นมนุษย์ที่สมบูรณ์แบบและเป็นพระเจ้า เป็นการผสมผสานแก่นแท้ทั้งสองนี้อย่างแยกไม่ออก ซึ่งคนๆ หนึ่งไม่สามารถเข้าใจได้ ไม่สามารถรับรู้ได้ด้วยใจ
ในประเพณีของเทววิทยาตะวันออกในสาระสำคัญของพระเยซู ความเป็นคู่และการแบ่งแยกใดๆ จะถูกปฏิเสธ เป็นที่เชื่อกันว่าในนั้นมีธรรมชาติของมนุษย์ที่เป็นพระเจ้าเพียงตัวเดียว จากมุมมองของนักศาสนศาสตร์ตะวันออก การตัดสินใจใน Chalcedon ถือได้ว่าเป็นความอัปยศของศีลศักดิ์สิทธิ์ของ God-man ความพยายามอย่างมีสติที่จะเปลี่ยนการทำความเข้าใจครุ่นคิดเรื่องศรัทธาให้เป็นกลไกที่จิตใจรับรู้
