ความจริงของพระพุทธศาสนา 4 ประการคืออะไร?

2024 ผู้เขียน: Miguel Ramacey | [email protected]. แก้ไขล่าสุด: 2023-12-17 06:29

ประมาณ 2,500 ปีที่แล้ว หนึ่งในประสบการณ์ทางจิตวิญญาณที่ยิ่งใหญ่ที่สุดที่มนุษย์รู้จักได้เริ่มต้นขึ้น เจ้าชายสิทธารถะแห่งอินเดีย ศากยมุนี บรรลุรัฐพิเศษ การตรัสรู้ และก่อตั้งศาสนาพุทธที่เก่าแก่ที่สุดศาสนาหนึ่งของโลก

เกี่ยวกับพระพุทธเจ้าเล็กน้อย

ตำนานเกี่ยวกับชีวิตในวัยเด็กของเจ้าชายสิทธัตถะเป็นที่รู้จักกันดี เขาเติบโตขึ้นมาอย่างหรูหรา ไม่รู้จักความทุกข์ยากและความกังวล จนกระทั่งวันหนึ่ง อุบัติเหตุทำให้เขาต้องเผชิญความทุกข์ธรรมดาของมนุษย์ ไม่ว่าจะเป็นความเจ็บป่วย วัยชรา และความตาย ในขณะนั้นเอง สิทธัตถะได้ตระหนักว่าสิ่งที่มนุษย์เรียกว่า "ความสุข" นั้นมายาและไม่เที่ยง เขาเดินทางคนเดียวเป็นเวลานานเพื่อค้นหาวิธีที่จะนำผู้คนออกจากความทุกข์ยากของพวกเขา

ข้อมูลเกี่ยวกับชีวิตของชายคนนี้มีพื้นฐานมาจากตำนานมากมายและมีข้อมูลที่แม่นยำเพียงเล็กน้อย แต่สำหรับผู้นับถือศาสนาพุทธยุคใหม่ มรดกทางจิตวิญญาณของพระโคดมมีความสำคัญกว่ามาก ในการสอนที่เขาสร้างขึ้น กฎของการดำรงอยู่ทางโลกได้รับการอธิบาย และความเป็นไปได้ที่จะบรรลุการตรัสรู้ได้รับการยืนยัน ประเด็นหลักสามารถพบได้ในพระธรรมปล่อยพระสูตร -แหล่งที่เปิดเผยรายละเอียดความจริงหลัก 4 ประการของพระพุทธศาสนาที่พระพุทธเจ้าทรงก่อขึ้นโดยพระโคดม

หนึ่งในพระสูตรอินเดียโบราณกล่าวว่าในประวัติศาสตร์ของมนุษยชาติทั้งหมดประมาณ 1,000 พระพุทธเจ้า (นั่นคือผู้ที่บรรลุการตรัสรู้) จะปรากฏขึ้นบนโลก แต่ศากยมุนีไม่ใช่คนแรกและมีสามรุ่นก่อน เป็นที่เชื่อกันว่าพระพุทธเจ้าองค์ใหม่จะปรากฏขึ้นในขณะที่คำสอนที่เกิดจากองค์ก่อนเริ่มเสื่อมลง แต่พวกเขาทั้งหมดต้องแสดงความสามารถพิเศษสิบสองอย่างที่ Gautama ทำในสมัยของเขา

การถือกำเนิดของอริยสัจ 4 ประการ

4 ความจริงอันสูงส่งของพระพุทธศาสนามีรายละเอียดอยู่ใน Wheel of Dharma Launch Sutra ซึ่งได้รับการแปลเป็นหลายภาษาและเป็นที่รู้จักกันดีในปัจจุบัน ตามชีวประวัติที่ยังหลงเหลืออยู่ของพระศากยมุนี พระองค์ประทานพระธรรมเทศนาครั้งแรก 7 สัปดาห์หลังจากการตรัสรู้แก่สหายนักพรตของพระองค์ ตามตำนานเล่าว่าเห็นพระโคดมนั่งอยู่ใต้ต้นไม้ที่รายล้อมไปด้วยแสงสว่างจ้า ในขณะนั้นเองที่บทบัญญัติของการสอนถูกเปล่งออกมาเป็นครั้งแรก ซึ่งตามประเพณีที่ยอมรับว่าเป็นหลักพุทธศาสนาทั้งในยุคแรกและสมัยใหม่ - ความจริงอันสูงส่ง 4 ประการและมรรคแปด

ความจริงของพระพุทธศาสนาโดยสังเขป

4 ความจริงอันสูงส่งของพระพุทธศาสนาสามารถสรุปได้ไม่กี่วิทยานิพนธ์ ชีวิตมนุษย์ (ที่แน่ชัดกว่านั้นคือสายโซ่แห่งสังสารวัฏที่สืบต่อกัน สมสาร) กำลังทุกข์ทรมานอยู่ เหตุผลสำหรับสิ่งนี้คือความปรารถนาทุกประเภท ความทุกข์สามารถหยุดได้ตลอดกาล และแทนที่จะบรรลุสภาวะพิเศษแห่งพระนิพพาน มีวิธีการเฉพาะในการทำเช่นนี้คือชื่อว่า ทางมีองค์แปด. ดังนั้น ความจริง 4 ประการของพระพุทธศาสนาจึงสามารถนำเสนอสั้น ๆ เป็นคำสอนเกี่ยวกับความทุกข์ ที่มา และวิธีที่จะเอาชนะมันได้

ความจริงอันสูงส่ง

ประโยคแรกคือเรื่องจริงเรื่องทุกข์. ในภาษาสันสกฤต คำนี้มักจะแปลว่า "ความทุกข์", "ความวิตกกังวล", "ความไม่พอใจ" แต่มีความเห็นว่าการกำหนดดังกล่าวไม่ถูกต้องทั้งหมด และคำว่า "ทุกขะ" จริงๆ แล้วหมายถึงกิเลสตัณหา การเสพติด ที่เจ็บปวดเสมอ

การเปิดเผยความจริงอันสูงส่ง 4 ประการของพระพุทธศาสนา พระศากยมุนีโต้แย้งว่าทั้งชีวิตผ่านพ้นไปด้วยความวิตกกังวลและความไม่พอใจ และนี่เป็นสภาวะปกติของบุคคล “ทุกข์ใหญ่ 4 สาย” ผ่านชะตากรรมของแต่ละคน เกิด ขณะป่วย แก่ และตาย

ในพระธรรมเทศนา พระพุทธเจ้ายังทรงแยก "ทุกข์ใหญ่ ๓ ประการ" ไว้ด้วย เหตุผลประการแรกคือการเปลี่ยนแปลง อย่างที่สองคือความทุกข์ที่ทำให้ผู้อื่นเดือดร้อน ที่สามคือการรวมกัน เมื่อพูดถึงแนวคิดเรื่อง "ความทุกข์" ควรเน้นว่าจากมุมมองของพระพุทธศาสนา หมายถึง ประสบการณ์และอารมณ์ใดๆ ของบุคคล แม้จะเป็นไปตามความเห็นที่ยอมรับกันทั่วไปว่าสอดคล้องกับแนวคิดเรื่อง มีความสุขให้มากที่สุด

ความจริงอันสูงส่งที่สอง

4 ความจริงของพระพุทธศาสนาในตำแหน่งที่สองบอกถึงการเกิดของทุกขะ พระพุทธองค์ทรงเรียกเหตุแห่งทุกข์ว่า "กิเลสตัณหา" หรืออีกนัยหนึ่งคือกิเลส เป็นผู้ทำให้บุคคลอยู่ในวัฏจักรของสังสารวัฏ แต่เป็นเป็นที่ทราบกันดีอยู่แล้วว่าการออกจากห่วงโซ่แห่งการเกิดใหม่นั้นเป็นเป้าหมายหลักของพระพุทธศาสนา

ตามกฎแล้วหลังจากความปรารถนาต่อไปของบุคคลสำเร็จแล้ว ความรู้สึกสงบจะมาเยี่ยมเยียนในช่วงเวลาสั้น ๆ แต่ในไม่ช้าความต้องการใหม่ก็ปรากฏขึ้นซึ่งกลายเป็นสาเหตุของความกังวลอย่างต่อเนื่องและอื่น ๆ ที่ไม่สิ้นสุด ดังนั้น ทุกข์มีแหล่งเดียวเท่านั้น - กิเลสที่อุบัติขึ้นเรื่อยๆ

ความปรารถนาที่จะสนองความต้องการและความต้องการนั้นสัมพันธ์อย่างใกล้ชิดกับแนวคิดที่สำคัญในปรัชญาอินเดียเช่นกรรม เป็นการผสมผสานระหว่างความคิดและการกระทำจริงของบุคคล กรรมเป็นเหมือนผลของความทะเยอทะยาน แต่ก็เป็นสาเหตุของการกระทำใหม่ในอนาคตด้วย วัฏจักรของสังสารวัฏอยู่บนกลไกนี้

4 ความจริงของพระพุทธศาสนายังช่วยอธิบายสาเหตุของกรรมไม่ดีอีกด้วย ด้วยเหตุนี้จึงจำแนกอารมณ์ได้ 5 แบบ ได้แก่ ความผูกพัน ความโกรธ ความริษยา ความเย่อหยิ่ง และความเขลา ความผูกพันและความเกลียดชังที่เกิดจากความเข้าใจผิดในธรรมชาติที่แท้จริงของปรากฏการณ์ (นั่นคือการรับรู้ที่บิดเบี้ยวของความเป็นจริง) เป็นสาเหตุหลักของการเกิดซ้ำของความทุกข์เพื่อการเกิดใหม่จำนวนมาก

อริยสัจที่สาม

ได้ชื่อว่าเป็น "สัจธรรมแห่งการดับทุกข์" และทำให้คนใกล้ชิดเข้าใจการตรัสรู้มากขึ้น ในศาสนาพุทธ เป็นที่เชื่อกันว่าสภาวะที่พ้นทุกข์ซึ่งหลุดพ้นจากกิเลสและกิเลสโดยสมบูรณ์แล้วอาจจะบรรลุได้ สามารถทำได้ด้วยความตั้งใจอย่างมีสติ โดยใช้เทคนิคที่อธิบายไว้ในรายละเอียดในส่วนสุดท้ายของการสอน

ข้อเท็จจริงของการตีความที่แปลกประหลาดของความจริงอันสูงส่งที่สามนั้นรู้จากชีวประวัติพระพุทธเจ้า. ภิกษุที่ร่วมเดินเตร็ดเตร่มักเข้าใจว่าตำแหน่งนี้เป็นการสละความปรารถนาอันสำคัญยิ่งโดยสมบูรณ์ พวกเขาฝึกฝนการปราบปรามความต้องการทางร่างกายทั้งหมดและมีส่วนร่วมในการทรมานตนเอง อย่างไรก็ตาม Shakyamuni เองในช่วงชีวิตของเขาปฏิเสธศูนย์รวมของความจริงที่สามที่ "รุนแรง" โดยขยายความจริง 4 ประการของพระพุทธศาสนา เขาโต้แย้งว่าเป้าหมายหลักคือการรักษา "ทางสายกลาง" ไว้ แต่อย่าระงับกิเลสโดยสิ้นเชิง

อริยสัจสี่

การรู้ความจริง 4 ประการของพระพุทธศาสนาจะไม่สมบูรณ์หากปราศจากความเข้าใจในหนทางสายกลาง ตำแหน่งสุดท้าย ลำดับที่ ๔ เป็นการบำเพ็ญเพียรเพื่อดับทุกข์ เป็นการเผยแก่นแท้ของหลักธรรมของมรรคมีองค์แปด (หรือทางสายกลาง) ซึ่งในทางพระพุทธศาสนาเข้าใจว่าเป็นหนทางเดียวที่จะดับทุกข์ได้ และความโศกเศร้า ความโกรธ และความสิ้นหวังจะเกิดขึ้นจากสภาวะของจิตใจอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ ยกเว้นสภาวะหนึ่ง - การตรัสรู้

การดำเนินตามทางสายกลางเป็นที่เข้าใจกันว่าเป็นความสมดุลในอุดมคติระหว่างองค์ประกอบทางร่างกายและจิตวิญญาณของการดำรงอยู่ของมนุษย์ ความสุข การเสพติดมากเกินไป และความผูกพันกับบางสิ่งเป็นเรื่องสุดโต่ง รวมถึงการบำเพ็ญตบะที่ตรงกันข้าม

ที่จริงแล้วการรักษาที่พระพุทธเจ้าเสนอนั้นเป็นสากลอย่างแท้จริง หลักหนึ่งคือการทำสมาธิ วิธีการอื่นมุ่งเป้าไปที่การใช้ความสามารถทั้งหมดของร่างกายมนุษย์และจิตใจโดยไม่มีข้อยกเว้น มีให้สำหรับทุกคนโดยไม่คำนึงถึงร่างกายและความเป็นไปได้ทางปัญญา การปฏิบัติและการเทศนาของพระพุทธเจ้าส่วนใหญ่อุทิศให้กับการพัฒนาวิธีการเหล่านี้

การตรัสรู้

การตรัสรู้เป็นเป้าหมายสูงสุดของการพัฒนาจิตวิญญาณที่พระพุทธศาสนายอมรับ ความจริงอันสูงส่ง 4 ประการและ 8 ขั้นตอนของทางสายกลางเป็นพื้นฐานทางทฤษฎีและทางปฏิบัติสำหรับการบรรลุสภาวะนี้ เชื่อกันว่าไม่มีส่วนเกี่ยวข้องกับความรู้สึกทั้งหมดที่มีให้กับบุคคลทั่วไป ตำราทางพุทธศาสนาพูดถึงการตรัสรู้โดยทั่วไปแล้ว ในภาษาอุปมาอุปมัยและด้วยความช่วยเหลือของอุปมาเชิงปรัชญา แต่มันเป็นไปไม่ได้ที่จะแสดงออกมาอย่างเป็นรูปธรรมผ่านแนวคิดปกติ

ตามประเพณีของชาวพุทธ การตรัสรู้สอดคล้องกับคำว่า "โพธิ์" ซึ่งแปลว่า "การตื่น" อย่างแท้จริง เป็นที่เชื่อกันว่าทุกคนมีศักยภาพที่จะก้าวไปไกลกว่าการรับรู้ตามปกติของความเป็นจริง เมื่อบรรลุการตรัสรู้แล้วจะสูญเสียไปไม่ได้

การปฏิเสธและวิจารณ์หลักคำสอน

4 ความจริงพื้นฐานของพระพุทธศาสนาเป็นคำสอนทั่วไปในโรงเรียนทุกแห่ง ในเวลาเดียวกัน การเคลื่อนไหวของมหายานจำนวนหนึ่ง (Skt. "Great Vehicle" - หนึ่งในสองการเคลื่อนไหวที่ใหญ่ที่สุดพร้อมกับ Hinayana) ยึดมั่นใน "Heart Sutra" ดังที่ท่านทราบแล้ว นางได้ปฏิเสธอริยสัจ ๔ ประการของพระพุทธศาสนา โดยสังเขปนี้สามารถแสดงได้ดังนี้: ไม่มีความทุกข์, ดังนั้นจึงไม่มีเหตุผล, ไม่มีความดับและไม่มีทางสำหรับสิ่งนี้

หัวใจพระสูตรเป็นที่เคารพนับถือในพระพุทธศาสนามหายานเป็นหนึ่งในแหล่งหลัก มันมีคำอธิบายของคำสอนของ Avalokiteshvaraพระโพธิสัตว์ (กล่าวคือ เป็นผู้ที่ตัดสินใจตรัสรู้เพื่อประโยชน์แห่งสรรพสัตว์ทั้งหลาย) Heart Sutra โดยทั่วไปเกี่ยวกับแนวคิดในการกำจัดภาพลวงตา

ตามคำกล่าวของพระอวโลกิเตศวร หลักคำสอนพื้นฐานซึ่งรวมถึงความจริงอันสูงส่ง 4 ประการ พยายามอธิบายความเป็นจริงเท่านั้น และแนวคิดเรื่องความทุกข์และการเอาชนะเป็นเพียงหนึ่งในนั้น พระสูตรหัวใจเรียกร้องให้เข้าใจและยอมรับสิ่งต่าง ๆ ตามที่เป็นจริง พระโพธิสัตว์ที่แท้จริงไม่สามารถรับรู้ความเป็นจริงในทางที่บิดเบี้ยวได้ จึงไม่ถือว่าความคิดเรื่องทุกข์เป็นความจริง

ตามที่ผู้เชี่ยวชาญสมัยใหม่บางคนในปรัชญาตะวันออกกล่าว ความจริง 4 ประการของพุทธศาสนาคือ "การเติม" ในช่วงปลายของเรื่องราวชีวิตของสิทธารถะในเวอร์ชันโบราณ ในข้อสันนิษฐาน พวกเขาอาศัยผลการศึกษาตำราโบราณหลายฉบับเป็นหลัก มีฉบับหนึ่งที่ไม่เพียงแต่หลักคำสอนของความจริงอันสูงส่งเท่านั้น แต่ยังมีแนวความคิดอื่นๆ อีกหลายอย่างที่เกี่ยวข้องกับพระศากยมุนีตามประเพณีซึ่งไม่เกี่ยวข้องโดยตรงกับชีวิตของเขา และก่อตัวขึ้นโดยผู้ติดตามของเขาในศตวรรษต่อมาเท่านั้น